THE

WORD

кастрычнік 1907

Момантаў з сябрамі

Наступны артыкул, атрыманы неўзабаве пасля выпуску Марша Word, можа здацца чытачу не зусім такімі, як ранейшыя пытанні і адказы ў раздзеле «Хвілінкі з сябрамі», але з-за агульнай цікавасці абмяркоўваемых тэм і настойлівай просьбы карэспандэнта апублікаваць яго пярэчанні ў слова, Сябар адкажа на яго пярэчанні ў адпаведнасці з патрабаваннямі, маючы на ​​ўвазе, што пярэчанні тычацца прынцыпаў і практыкі хрысціянскай навукі, а не асобаў - Рэд. Слова

Нью-Ёрк, сакавік 29, 1907.

Рэдактару в Слова.

Спадар: У сакавіцкім нумары г Слова, «Сябар» пытаецца і адказвае на шэраг пытанні аб хрысціянскай навуцы. Гэтыя адказы паказваюць, што пісьменнік прыняў некаторыя неспрыяльныя для хрысціянскай навукі перадумовы, якія, калі давесці да іх лагічных высноў, аднолькава неспрыяльныя для практыкі ўсіх рэлігійных органаў. Першае пытанне: «Ці няправільна выкарыстоўваць разумовыя замест фізічных сродкаў для лячэння фізічных хвароб?» адказваюць практычна «так». Сцвярджаецца, што «ёсць выпадкі, калі апраўдана выкарыстоўваць сілу думкі для пераадолення фізічных хвароб, і ў такім выпадку мы б сказалі, што гэта не было няправільна. У пераважнай большасці выпадкаў катэгарычна няправільна выкарыстоўваць разумовыя замест фізічных сродкаў для лячэння фізічных хвароб».

Калі, выкарыстоўваючы разумовыя сродкі, пісьменнік спасылаецца на дзейнасць аднаго чалавечага розуму на іншы чалавечы розум, каб зняць фізічныя хваробы, то я згодны з ім, што гэта не так у любым выпадку. Хрысціянскія навукоўцы ні ў якім разе не выкарыстоўваюць чалавечы розум для ліквідацыі фізічных захворванняў. У гэтым заключаецца розніца паміж хрысціянскай навукай і навукай пра псіхічнасць, якую прапускае "Сябар".

Хрысціянскія навукоўцы выкарыстоўваюць духоўныя сродкі толькі для малітвы для лячэння хвароб. Апостал Джэймс сказаў: «Малітва веры ратуе хворых». Хрысціянская навука вучыць, як зрабіць «малітву веры», і паколькі хворыя зажываюцца праз малітву хрысціянскай навукі, гэта доказ таго, што гэта «малітва». "Адзін" мімаволі блытае лячэнне хрысціянскай навукі і псіхічнае лячэнне. Хрысціянская навука цалкам абапіраецца на Бога праз малітву, а так званая псіхічная навука, якая яна дзейнічае дзякуючы разумовым прапановам, гіпнатызму, альбо мезмерызму, - гэта дзейнасць аднаго чалавечага розуму на розум чалавека. Вынікі ў апошнім выпадку з'яўляюцца часовымі і шкоднымі і цалкам заслугоўваюць асуджэння, накладзенага на такую ​​практыку "сябрам". Аднак ніхто не можа пярэчыць супраць малітвы да Бога, і ніхто не можа сказаць, што шчырая малітва за іншага ніколі не можа быць шкодна.

Іншае пытанне: "Хіба не Ісус і многія з святых вылечвалі фізічныя захворванні разумовым шляхам, і калі так, то гэта было няправільна?"

Адказваючы на ​​гэтае пытанне, «Сябар» прызнае, што яны вылечылі хворых, і што ім было няправільна. Аднак ён кажа: «Ісус і святыя не атрымалі грошай на лячэнне», і ён таксама кажа: «У адрозненне ад Ісуса і, несумненна, здавалася б, што Ісус альбо яго вучні альбо любы з святых спаганяецца так шмат за наведванне кожнага пацыента, лячэння ці ніякага лячэння. "

Факты ў тым, што Ісус ацаліў хворых і вучыў сваіх вучняў, як гэта зрабіць. Гэтыя вучні ў сваю чаргу вучылі іншых, і на працягу трохсот гадоў хрысціянская царква рэгулярна ажыццяўляла ўладу на лячэнне. Калі Ісус упершыню разаслаў групу вучняў з загадам прапаведаваць Евангелле і лячыць хворых, ён загадаў ім не прымаць платы за свае паслугі. Аднак, калі ён разаслаў іх у наступны раз, ён сказаў ім, каб узяць з сабой свае кашалькі і абвясціў, што «рабочы варты свайго найму». Гэты тэкст быў прыняты на працягу амаль двух тысяч гадоў як дастатковы аўтарытэт для духавенства і іншыя займаюцца хрысціянскай працай для атрымання кампенсацыі за свае паслугі, і не можа быць ніякіх разумных падставаў для выключэння ў выпадку хрысціянскіх вучоных. Духавенства працуюць у цэрквах, каб прапаведаваць і маліцца, і амаль ва ўсіх выпадках выплачваецца фіксаваная зарплата. Практыкуючыя хрысціянскія навукі прапаведуюць Евангелле і моляцца, але яны не атрымліваюць фіксаванай зарплаты. Іх зарад настолькі малы, што можа быць трывіяльным, і добраахвотна выплачваецца асобай, якая шукае дапамогі. У гэтым няма ніякага прымусу, і ў любым выпадку гэта асабісты пытанне паміж пацыентам і практыкуючым, з якімі староннія людзі не звязаны. Каб стаць практыкай хрысціянскай навукі, трэба адмовіцца ад свецкага бізнесу і прысвяціць яго ўвесь час працы. Каб зрабіць гэта, яны павінны, па меншай меры, мець нейкія сродкі для звычайных патрэбаў. Калі б не было прадугледжана кампенсацыі, відавочна, што бедныя будуць выключаны з гэтай працы. Гэтае пытанне вырашана хрысціянскай навуковай царквой на той аснове, якая з'яўляецца цалкам належнай і здавальняючым для саміх бакоў. Зварот тых, хто звяртаецца да хрысціянскай навукі з просьбай аб дапамозе, не скардзіцца. Такая скарга звычайна адбываецца ад тых, хто не мае нічога агульнага з хрысціянскай навукай. У любым выпадку, усе, хто жадае справядліва ставіцца да гэтай тэмы, павінны прызнаць, што калі гэта права плаціць духавенствам, каб прапаведаваць, і маліцца за выздараўленне хворых, то ў роўнай ступені гэта права плаціць хрысціянскі вучоны. паслугі.

З павагай.

(Падпісана) В.О. Стрыклер.

Апытальнік кажа, што мы «прынялі пэўныя памяшканні, неспрыяльныя для хрысціянскай навукі, якія, калі яны прыведзены да іх лагічных высноваў, падобныя да ўсіх рэлігійным целам».

Тое, што памяшканне небяспечна для хрысціянскай навукі, дакладна, але мы не бачым, як з іх лагічных высноў гэтыя памяшкання былі б неспрыяльныя для практыкі ўсіх рэлігійных органаў. Хрысціянская навука сцвярджае, што яе вучэнне унікальнае сярод сучасных канфесій, і гэта, несумненна, дакладна. Паколькі гэтыя памяшкання неспрыяльныя для хрысціянскай навукі, ні ў якім разе не адносяцца да таго, што адно і тое ж памяшканне распаўсюджваецца на ўсе рэлігійныя цела; але калі ўсе рэлігійныя органы павінны былі адмаўляць факты і вучыць ілжывыя справы, мы павінны неадназначна для іх у нашых памяшканнях адносна іх вучэнняў і практыкаў, калі гэты выпадак патрабаваў выказвання нашых поглядаў.

Спасылаючыся на першае пытанне і адказ на яго, які з'явіўся ў сакавіцкім WORD, 1907, пісьменнік вышэйпададзенага ліста кажа ў другім абзацы, што ён з намі згодны з тым, што «дзеянне аднаго чалавечага розуму на розум чалавечага розуму для выдалення фізічнага хворы, гэта няправільна ў кожным выпадку.

Пры прачытанні гэтага пытанне, натуральна, узнікае, што ж трэба для далейшых пярэчанняў або аргументаў; але мы здзіўлены тым, што наступнае: «Хрысціянскія навукоўцы не выкарыстоўваюць чалавечы розум у любым выпадку для ліквідацыі фізічных захворванняў».

Калі гэта праўда, што чалавечы розум не выкарыстоўваецца хрысціянскім навукоўцам у яго намаганнях і практыках па ліквідацыі фізічных хвароб, тады справа выключана з судоў свету і не падлягае ніякаму суду. Такім чынам, хрысціянскаму вучонаму не варта турбавацца аб любых непрыхільных каментарах адносна яго практыкі, і спробы разглядаць тэму, якая не датычыцца чалавечага розуму, не ўваходзяць у сферу «Хвілін з сябрамі». Але наўрад ці падобная заява можа быць зроблена праўдзіва. Калі сцвярджаецца, што боскі розум (ці любы іншы від розуму) ліквідуе фізічныя хваробы, а не чалавечы розум, то як без чалавечага розуму боскі розум можа дзейнічаць? Калі боскі розум або любы іншы прынцып, які сцвярджае «вучоны», сапраўды дзейнічае, як гэтае дзеянне выклікаецца без прапановы або выкарыстання чалавечага розуму? Але калі боскі розум здольны дзейнічаць і ліквідаваць фізічныя хваробы без занятасці або выкарыстання чалавечага розуму, тады чаму для ліквідацыі фізічных хвароб любога роду неабходна ўмяшанне хрысціянскага вучонага? З іншага боку, адзінай альтэрнатывай з'яўляецца тое, што ні боскі, ні чалавечы розум не выкарыстоўваюцца для ліквідацыі фізічных хвароб. Калі гэта так, то як мы, людзі, без выкарыстання чалавечага розуму можам ведаць ці ўяўляць сабе, што існуюць фізічныя хваробы, або боскі розум, або чалавечы розум. Аўтар ліста завяршае другі абзац словамі: «У гэтым заключаецца розніца паміж хрысціянскай навукай і разумовай навукай, якую не заўважае «Сябар». ''

Мы прызнаем, што мы не ведалі гэтага адрознення паміж хрысціянскай навукай і разумовай навукай. Адрозненне, зробленае хрысціянскім вучоным, на карысць вучонага-псіхікі, таму што, паводле заявы ў лісьце, вучоны-псіхік па-ранейшаму выкарыстоўвае чалавечы розум, тады як хрысціянскі вучоны не выкарыстоўвае.

У пачатку трэцяга абзаца пісьменнік піша: «Хрысціянскія навукоўцы выкарыстоўваюць духоўныя сродкі праз малітву толькі для лячэння хвароб. Апостал Джэймс сказаў: «Малітва веры ратуе хворых». ''

Гэтыя сцвярджэнні блытаюць, а не растлумачаюць вышэйзгаданыя цытаты. Натуральна, узнікае пытанне: якое адрозненне пісьменнік мае намер зрабіць паміж духоўнымі сродкамі і разумовымі сродкамі? Для псіхічнага-псіхолага-псіхолага, псыхмера і аматараў, усе дзеянні, якія, як мяркуюць, звязаныя з фізічнай прычынай, не спыняюцца пад агульнай галавой і называюцца псіхічнымі, псіхічнымі альбо духоўнымі; пажадана духоўна. Няясна, як пісьменнік мае намер выкарыстаць сваю фразу "духоўныя сродкі", за выключэннем таго, што ён сцвярджае, што малітва не з'яўляецца разумовай аперацыяй. Але калі малітва не з'яўляецца разумовай аперацыяй ці не мае дачынення да чалавечага розуму, дык што ж гэта малітва? Хто той, хто моліцца? Што ён маліцца, і каго маліцца і за што?

Калі той, хто моліцца, - хрысціянскі вучоны, як ён можа пачаць сваю малітву без чалавечага розуму? Але калі ён больш не чалавек і стаў чароўным, то ён не павінен маліцца. Калі хтосьці моліцца, мы лічым, што яго малітва накіравана на сілу вышэйшай за сваю, такім чынам, на малітву. І калі ён чалавек, ён павінен выкарыстаць свой розум, каб маліцца. Той, хто моліцца, павінен маліцца пра што-то. Выснова заключаецца ў тым, што ён моліцца пра фізічныя хваробы, і што гэтыя фізічныя хваробы павінны быць ліквідаваны. Калі малітва важная для ліквідацыі фізічных хвароб, чалавек, які моліцца, павінен выкарыстаць сваю чалавецтву і розум, каб даведацца пра фізічных хвароб і прасіць аб яго ліквідацыі на карысць чалавечага пакутніка. Малітва - гэта паведамленне ці просьба, накіраванае на чалавека, сілу ці прынцып, які павінен ліквідаваць хваробы. Кажуць, што малітва адрасавана Богу; але той, хто жадае эфектыўна звяртацца да паведамлення або петыцыі да непаўнавартаснага, роўнага або вышэйшага, павінен ведаць, як звяртацца з такім паведамленнем або петыцыяй такім чынам, каб дасягнуць жаданых мэтаў. Той, хто маліцца ці хадайніцтвы, не пытаецца ўлада, якая саступае самому сабе, паколькі ён не можа задаволіць яго просьбу, і не будзе прасіць у яго роўных рабіць тое, што ён можа зрабіць. Таму разумна выказаць здагадку, што той, да якога ён звяртаецца, пераўзыходзіць. Калі ён пераўзыходзіць уладу і ўмее дзейнічае, то хадайніцтва павінна праінфармаваць таго, каму ён адрасаваны тым, пра што ён не ведае. Калі ён не ведае гэтага, ён не мудрас; але калі ён гэта ведае, гэта акт нахабства і нахабства з боку таго, хто звярнуўся з просьбай аб просьбе да ўсемагутнага і ўсемагутнага інтэлекту для правядзення дзеяння, паколькі запыт мяркуе, што разумны інтэлект альбо ігнараваны. выконваць тое, што ён павінен быў зрабіць, ці не ведаў, што гэта павінна быць зроблена. Калі дазваляючы, з іншага боку, інтэлект разумны і ўсемагутны, але не ставячыся да справы чалавека, тады той, хто ўмешваецца альбо маліцца за ліквідацыю фізічных хвароб, павінен ведаць пра гэтыя фізічныя хваробы, і выкарыстоўвае нейкі чалавечы розум нейкім пачатковым спосабам, каб раскрыць фізічныя хваробы праз малітву Богу, разуму. Хадайніцтва павінна быць для ліквідацыі хвароб, і таму ў любым выпадку розум выкарыстоўваецца для фізічных мэтаў. Пачатак фізічны, працэс павінен быць ментальным (усё, што можа наступіць); але канец фізічны.

Што да малітвы веры, узнікае пытанне: што такое вера? Кожная істота ў чалавечай форме мае веру, але вера аднаго не з'яўляецца верай іншага. Вера ведзьмака ў паспяховыя вынікі яго практыкаванняў адрозніваецца ад веры хрысціянскага навукоўца, які можа дамагчыся поспеху ў сваіх практыках, і абодва яны адрозніваюцца ад веры Ньютана, Кеплера, Платона або Хрыста. Фанатык, які сляпой верыць у свайго драўлянага бога, атрымлівае вынікі, як і любы з вышэйзгаданых, хто таксама верыць. Тое, што называецца паспяховым дзеяннем, можа грунтавацца на сляпым перакананні, на ўпэўненых здагадках або на рэальных ведах. Вынікі будуць паводле веры. Прынцып веры ў кожнага аднолькавы, але вера адрозніваецца ступенню інтэлекту. Такім чынам, калі хрысціянскія навукоўцы сцвярджаюць, што вылечваюць праз малітву веры, то лячэнне павінна адпавядаць ступені веры ў яго разумнае выкарыстанне. Гэта можа быць пякельным або боскім; але ў любым выпадку, таму што апостал Якуб сказаў «малітва веры збавіць хворых», гэта не робіць гэта такім. Факты - гэта сведкі, а не апостал Якуб.

Пісьменнік працягвае: "'Сябар' мімаволі блытае лячэнне хрысціянскай навукі і псіхічнае лячэнне".

Калі гэта так, «Сябар прызнае сваю памылку; але ён не бачыць, як хрысціянскія навукоўцы могуць навучыцца рабіць і "малітву веры" без выкарыстання іх розумаў чалавека. Падазрэнне, падобна, пацвярджаецца наступнай заявай: «Хрысціянская навука цалкам абапіраецца на Бога праз малітву, а так званая псіхічная навука, якая дзейнічае дзякуючы разумовым прапановам, гіпнатызму або мезмерызму, - гэта дзейнасць аднаго чалавечага розуму на розум чалавечага розуму. . Вынікі ў апошнім выпадку з'яўляюцца часовымі і шкоднымі, і цалкам заслугоўваюць асуджэння, накладзенага на такую ​​практыку "сябрам". ''

Хоць мы тут не гаворым пра вучоных-псіхікаў і кажам пра тое, што вышэйзгаданыя сцвярджэнні верныя, усё ж у іх кнігах навукоўцы-псіхікі разам з хрысціянскімі навукоўцамі сцвярджаюць, што цалкам спадзяюцца на Бога, альбо на любы тэрмін яны могуць прызначыць Бога. Гэта не робіць відавочнай розніцу, якую сцвярджае пісьменнік па прычынах, якія ўжо выказаліся. Лекарства, якія праводзяцца навукоўцамі-псіхічнымі навукамі, сцвярджаюць, што яны настолькі эфектыўныя і настолькі шматлікія, якія прапорцыйна практыкуюць, чым лекі хрысціянскіх вучоных. Незалежна ад прынцыпу метаду лячэння, лячэнне ажыццяўляецца двума відамі «навукоўцаў». Аднак сцвярджэнні пісьменніка вышэйшай літаратуры для хрысціянскай навукі вельмі выяўленыя, што падкрэсліваецца ў яго выказванні навукоўцаў-псіхікаў па пытаннях хрысціянскай навукі. каго ён выглядае з незадаволенасцю. Гэта праяўляецца ў выкарыстанні і адсутнасці вялікіх літар у тэрмінах "хрысціянская навука" і "псіхічная навука". На працягу ўсяго літара словы "хрысціянская навука" ці "вучоныя" капіталізуюцца, тады як кажучы пра псіхічную навуку ці вучоных, сталіцы прыкметна адсутнічаюць. У канцы вышэйзгаданага пункта мы гаворым: «Ніхто не можа пярэчыць супраць малітвы да Бога, і ніхто не можа сказаць, што шчырая малітва за іншага ніколі не можа быць шкоднай».

"Сябар" ухваляе гэтую заяву, але павінен дадаць, што малітва за іншага, каб быць шчырым і карысным, павінна быць бескарыслівай; малітва, нягледзячы на ​​тое, што гэта будзе карысным для іншага, калі павінна быць асабістае ўзнагароджанне або атрыманне грошай, не можа не сапсавацца і перастаць быць бескарыслівым, паколькі асабістыя льготы павінны атрымліваць акрамя выгады, якая атрымліваецца ад веды выканання паслугі.

У пачатку абзаца: «Факты заключаюцца ў тым, што Ісус ацаліў хворых і вучыў сваіх вучняў, як гэта рабіць», - адзначае наш карэспандэнт, які даказвае законнасць дзеянняў хрысціянскай навукі па выплаце заработнай платы: Разаслаў групу вучняў з загадам прапаведаваць Евангелле і вылечыць хворых, ён загадаў ім не прымаць аплату за паслугі. Аднак, калі ён разаслаў іх у наступны раз, ён сказаў ім, каб узяць з сабой свае кашалькі і заявіў, што "рабочы варты свайго найму". ''

Першая спасылка ў Новым Запавеце, якая адносіцца да заявы нашага карэспандэнта, змяшчаецца ў Матфея, гл. X., супраць 7, 8, 9, 10: «І, як вы ідзяце, прапаведуйце, кажучы: Царства Нябеснае набліжаецца. Вылячце хворых, ачысьціце пракажоных, уваскрэсіце мёртвых, выганяеце дэманаў: вольна атрымлівайце, даруйце. Не давайце ні золата, ні срэбра, ні латуні ў кашалькі вашыя; ні пішыце для падарожжа, ні два паліто, ні абутак, ні яшчэ жэрдкі; бо рабочы варты свайго мяса.

У вышэйзгаданым мы нічога не бачым, каб гарантаваць хрысціянскага вучонага патрабаванне кампенсацыі. Насамрэч сцвярджэнне "вольна вы атрымалі, вольна дайце", сцвярджае супраць яго.

У Марку, глав. vi., супраць 7-13, мы знаходзім: «І паклікаўшы яго дванаццаць, і пачаў адпраўляць іх па два і два, і даў ім уладу над нячыстымі духамі; і загадаў ім, каб яны нічога не маглі б ні падарожнічаць, акрамя толькі штаба; няма скрыпкі, ні хлеба, ні грошай у іх кашальку. Але будзь абутак сандалі: і не апрані два паліто …… І выйшлі і прапаведавалі, каб людзі пакаяліся. І выганяюць шмат дэманаў і памазалі алеем шмат хворых і ацалілі іх.

Указанае не спрачаецца з практыкай хрысціянскіх вучоных, і на самой справе хрысціянскія навукоўцы не могуць сцвярджаць, што прытрымліваюцца ні адной з вышэйзгаданых інструкцый.

Наступную спасылку мы знаходзім у Лукі, гл. IX., супраць 1-6: «Потым ён паклікаў дванаццаць вучняў разам і даў ім сілу і аўтарытэт над усімі д'яблам, і для лячэння хвароб. І паслаў іх, каб прапаведаваць Царства Божае і лячыць хворых. І сказаў ім: нічога ня бяры ні па дарозе тваім, ні палачкі, ні скруткі, ні хлеб, ні грошы; і не маюць два паліто за штуку. І ў які б дом вы ні ўвайшлі, там застанецеся, а адтуль адпраўляецеся ...... .. І яны адправіліся, і пайшлі па гарадах, якія прапаведавалі Евангелле, і лячылі ўсюды. "У вышэйзгаданай кампенсацыі няма згадак і тыя ж інструкцыі, якія тычацца адсутнасць аплаты, простая сукенка, прыкметная. Указанае не пацвярджае нашаму карэспандэнту ў яго прэтэнзій.

Наступная спасылка ў Лукі, кіраўнік. x., супраць 1-9, дзе гаворыцца: «Пасля гэтага Гасподзь прызначыў іншых семдзесят і паслаў іх два і два перад абліччам сваім у кожны горад і месца, куды б ён сам прыйшоў ... ... Носіце ні кашалька, ні скрыпкі, ні абутак; Дарэчы, і нікому не вітаю. І ў любы дом, які вы ўваходзіце, спачатку скажы: мір гэты дом. І калі будзе там сын міру, дык спакойны на ім будзе; калі няма, дык зноў вернецца да вас. А ў тым жа доме застанься, еш і п'еш, што яны даюць, бо рабочы варты таго найму. Хадзіць не ад дома да дома. І ў любы горад, які вы ўваходзіце, і яны прымаюць вас, ешце тое, што было перад табою: і ацаліце ​​хворых, што ў ім, і скажы ім: Царства Божае наблізілася да вас.

Вышэй утрымліваецца цытата ў лісце, «што працаўнік варты сваёй платы»; але гэтая плата відавочна "есці і піць тое, што яны даюць". Безумоўна, з гэтай даведкі наш Карэспандэнт ня можа прэтэндаваць на права атрымаць кампэнсацыю, акрамя простай ежы і пітва, якую яму далі ў доме хворага. Усе спасылкі да гэтага часу былі супраць атрымання якой-небудзь кампенсацыі, акрамя ежы і жылля, якія даюць лекару. І як паказана ў «Хвілінах з сябрамі», прырода заўсёды забяспечвае гэта для сапраўднага лекара.

Цяпер мы звяртаемся да апошняй спасылкі, Лукі. глав. xxii., vs. 35-37: «І ён сказаў ім, калі я паслаў цябе без кашалька, без палатна і абутку, вам не хапала нічога? І сказалі: нічога. Тады сказаў ім, а цяпер, у каго кашалёк, няхай возьме яго і гэтак жа скрыпт свой: і той, хто не мае меча, няхай прадае вопратку сваю і купіць адзін. Бо кажу вам, што гэта напісана яшчэ павінна быць выканана ў мяне. І ён быў прызнаны сярод злачынцаў, бо справа ў мяне скончылася.

Сэнс у вышэйзгаданых абзацах, здаецца, заключаецца ў тым, што Ісус больш не будзе з вучнямі і што яны павінны будуць змагацца сваім шляхам; але абсалютна ніякіх спасылак на кампенсацыю за лячэнне хваробы няма. Сапраўды, інструкцыя па ўзяць з сабой сумкі і скрыпт разам з імі магла б выказаць здагадку пра супрацьлегласць кампенсацыі: што яны павінны будуць плаціць па-свойму. У гэтым сэнсе, што наш карэспандэнт у якасці доказу пацвярджае сцвярджэнні і практыкі хрысціянскай навукі, аказваецца супраць іх. Наш карэспандэнт пашкодзіў справу тым, што ён прагрэсуе на карысць. Інструкцыі, якія прыведзены Езусам, не прытрымліваюцца ні ў духу, ні ў лісце. Хрысціянскія навукоўцы не з'яўляюцца ні хрысціянамі ў вучэнні, ні вучнямі Ісуса; яны з'яўляюцца вучнямі місіс Эддзі, і апублікуюць яе вучэнні, і яны не маюць права прасоўваць вучэнні Ісуса як у вучэнні іх, альбо місіс Эддзі, альбо ў падтрымку іх прэтэнзій і практыкаў.

Карэспандэнт працягвае: «Гэты тэкст быў прыняты на працягу амаль двух тысяч гадоў як дастатковай паўнамоцтвы для духавенства і іншых асоб, якія займаюцца хрысціянскай працай, каб прыняць кампенсацыю за свае паслугі, і не можа быць абгрунтаванай падставы для выключэння ў справе. хрысціянскіх вучоных.

Для хрысціянскіх навукоўцаў няправільна прытрымлівацца пэўнай практыкі духавенства хрысціянскай царквы і прабачце, што прымаюць кампенсацыю, таму што духавенства робяць гэта, і ў той жа час цалкам ігнараваць хрысціянскую царкву ў сваіх асноўных вучэннях, і спроба выцесніць хрысціянства хрысціянскай навукай. Хрысціянская царква выконвае пэўныя практыкі і вучыць пэўныя вучэнні, якіх асудзілі сотні тысяч людзей хрысціянства, і лідэры хрысціянскай царквы кожнай канфесіі выступаюць супраць вучэнняў Езуса, хоць яны прытрымліваюцца дактрын; але гэта не мае нічога агульнага з няправільным, калі гэта няправільна, для хрысціянскіх навукоўцаў прымаць грошы на ліквідацыю фізічных хвароб разумовымі сродкамі, або, калі гэтая фраза пераважней, духоўнымі сродкамі, таму што калі Бог або духоўныя сродкі, то ўздзейнічае на вылечыць, а затым лекі ад Бога, і гэта дар духу, і хрысціянскі вучоны не мае права прымаць фізічныя грошы, калі ён не аказаў эфекту лячэння, і ён атрымлівае грошы пад ілжывымі падставамі.

Пісьменнік працягвае: «Духавенства працуюць у цэрквах, каб прапаведаваць і маліцца, і амаль ва ўсіх выпадках выплачваецца фіксаваная зарплата. Практыкуючыя хрысціянскія навукі прапаведуюць Евангелле і моляцца, але яны не атрымліваюць фіксаванай зарплаты ».

Гэта, несумненна, дакладна, але, добрыя дзелавыя людзі, яны збіраюць зарплату за час і працу. Працягваючы пытанне кампенсацыі, пісьменнік кажа: «Іх абвінавачванне настолькі мала, што з'яўляецца трывіяльным, і добраахвотна выплачваецца асобай, якая шукае дапамогі».

Тое, што абвінавачанне невялікае і трывіяльнае і выплачваецца добраахвотна, магчыма, можа быць такі ж у тым сэнсе, што чалавек можа адмовіцца ад кашалька, калі ён думае, што ён лепш, альбо што загипнотизированный суб'ект будзе добраахвотна здаваць сваю маёмасць і аддаць грошы сваім гіпнатызёр. Сцвярджэнне, што ў хрысціянскіх навукоўцаў няма фіксаванай заработнай платы, і што абвінавачванні настолькі малыя, што яны амаль трывіяльныя, вельмі наіўныя і павінны звяртацца да вынаходлівасці чытача. Прыбытак некаторых практыкаў і чытачоў у хрысціянскай навуковай царкве «настолькі малы, што можа быць трывіяльным», толькі калі ўлічваць будучыя магчымасці даходаў хрысціянскага вучонага.

Спасылаючыся на заяву нашага карэспандэнта аб тым, што "іх абвінавачванне настолькі мала, што было практычна трывіяльным", і "гэтае пытанне вырашана хрысціянскай навуковай царквой на той аснове, якая па-сапраўднаму належная і здавальняючым для бакоў. Ніякіх скаргаў ад тых, хто звяртаецца да хрысціянскай навукі з просьбай аб дапамозе, што яны завышаныя ».

Мы звязваем наступнае з многіх выпадкаў, да якіх звяртаецца наша ўвага. Інжынер на мясцовай чыгунцы нервова закахаўся ў правай руцэ, якая пагражала недзеяздольнасці яго да працы. Дапамога была дарэмна звяртаецца ў многіх лекараў. Парады яго лекараў прытрымліваліся па меры магчымасці, і яго калегі нават прыстасавалі яго для адпраўкі марскога падарожжа. Але гэта не прынесла ніякай карысці. Затым ён спрабаваў хрысціянскай практыкі навукі і быў некалькі з палёгкай. Гэта прымусіла яго далучыцца да культу, і ён стаў настойлівым вернікам і імкнуўся пераўтварыць такіх сяброў, якія слухалі б яго. Але ён не быў вылечаны. Аднойчы яго спыталі, чаму, калі яму дапамаглі, яго практыкуючы па хрысціянскай навуцы не мог яго вылечыць. Яго адказ: "Я не магу дазволіць сабе, каб ён вылечыць мяне". На пытанне аб тлумачэнні, ён сказаў, што ён сабраў усе грошы, якія ён мог бы скласці разам, каб палегчыць столькі, колькі ён быў, і што ён не мог атрымаць грошай дастаткова разам, каб вылечыць цалкам. Далей ён растлумачыў, што хрысціянскі вучоны не можа дазволіць сабе даць дастаткова часу, каб зрабіць дбайнае лячэнне, калі яму не заплацілі. што хрысціянскі вучоны павінен жыць, і, паколькі ён залежаў ад свайго жыцця ад зарплаты, атрыманай за яго лячэнне, ён мог вылечыць толькі тых, хто мог сабе дазволіць заплаціць за лячэнне. Гэты выбаршчык хрысціянскай навукі, здавалася, лічыў, што немагчыма вылечыць, калі б не было грошай, каб заплаціць за яго лячэнне.

Працягваючы пытанне атрымання грошай ад пацыента за атрыманыя льготы, карэспандэнт заяўляе: «Аб гэтым няма ніякага прымусу, і ў любым выпадку гэта асабістая справа паміж пацыентам і практыкуючым, з якімі староннія людзі не звязаныя».

Мабыць, няма ніякага прымусу ў дачыненні да атрымання заработнай платы або прадастаўлення яе. Гэта пытанне, якое застаецца на ўвазе, але Карэспандэнт не можа так лёгка распараджацца пытаннем другой часткі прысуду. Тое, што староннія людзі не звязаны з асабістымі пытаннямі чалавека і чалавека, гэта праўда; але гэта не адносіцца да практыкі хрысціянскай навукі. Хрысціянская навука імкнецца раскрыць свае вучэнні, і яе практыка не проста пытанне асабістай і асабістай інтарэсы чалавека і чалавека. Практыка хрысціянскай навукі - гэта грамадская справа. Яны ўплываюць на інтарэсы супольнасці, нацыі і свету. Яны наносяць удары чалавеку жыццёвай сілы; яны адмаўляюць факты, мяркуюць ілжывыя дзеянні, атакуюць маральнае пачуццё правільнага ці няправільнага характару, уплываюць на розум і сумленнасць розуму; яны сцвярджаюць, што для заснавальніка свайго культу практычная ўсюдыіснасць і ўсемагутнасць - жанчына, якая залежыць ад большасці недахопаў чалавечага роду; яны робяць і памяншаюць духоўны свет, каб быць слугой гэтай фізічнай зямлі; Іх ідэал рэлігіі, па ўсёй бачнасці, з'яўляецца проста лячэннем хвароб і раскошай фізічнага цела. Царква хрысціянскага вучонага заснавана і заснавана на лячэнні фізічных хвароб з улікам фізічных умоў. Уся рэлігія хрысціянскай навукі ператвараецца ў мірскі поспех і жыццё ў фізічным жыцці; хоць ён сцвярджае, што ён мае духоўнае паходжанне, мэта і практыку. Поспех у жыцці і здароўе фізічнага цела правільны і правільны; але ўсё, на якім будуецца хрысціянская навуковая царква, адыходзіць ад пакланення прынцыпу Хрыста і сапраўднага Бога. З хрысціянскімі навукоўцамі, мяркуючы па іх прэтэнзіі, Бог існуе ў першую чаргу з мэтай адказаць на іх малітвы. Хрыстос існуе, але ў якасці фігуры, на якую трэба звярнуць увагу, каб даказаць, што хрысціянскі вучоны апраўданы ў сваёй практыцы, а замест Бога, Хрыста і рэлігіі, місіс Эддзі, як правіла, асвяціў і замацаваны ў гало славы, і ён павярнуўся. іх у аракул, указ якога з'яўляецца непарушным і бязгрэшным, ад якога няма ніякіх кампенсацый і змен.

На тры наступныя прапановы ў лісце быў дадзены адказ у «Хвілінах з сябрамі». Наступны сказ, аднак, прадстаўляе іншы аспект, хоць ён усё яшчэ датычыцца прадмета кампенсацыі. «Гэтае пытанне было вырашана хрысціянскай навуковай царквой на аснове, якая з'яўляецца выключна належнай і задавальняючай для саміх бакоў».

Дакладна так; але гэта толькі тое, што можа сказаць любы карумпаваны палітычны ці так званы рэлігійны орган у дачыненні да іх практыкі. Нягледзячы на ​​тое, што хрысціянскія навукоўцы могуць лічыцца выключна правільнымі і здавальняючымі, для грамадскасці гэта не так ужо інакш, чым калі б зняволеным безумоўнага прытулку было дазволена рабіць тое, што, магчыма, мяркуе, мяркуе, што гэта належнае і правільнае. .

Пісьменнік ліста заключае: «У любым выпадку, калі яны хочуць справядліва ставіцца да гэтай тэмы, трэба прызнаць, што, калі духоўна плаціць духавенствам, каб прапаведаваць і маліцца за выздараўленне хворых, гэта павінна быць аднолькава права плаціць хрысціянскі вучоны за такія паслугі ».

У чарговы раз мы звяртаем увагу на справядлівасць спробы ўзяць на сябе адказнасць духавенства хрысціянскай царквы, калі вінаватыя, і апраўдаць дзеянні хрысціянскіх навукоўцаў практыкай хрысціянскага духавенства. У хрысціянскай царкве гэта не практыка, каб духавенства атрымлівалі аплату за малітву за хворых. Ён, як адзначае хрысціянскі вучоны, атрымлівае фіксаваную зарплату за прапаведаванне Евангелля як міністра царквы, а не як лекара. Але пытанне заключаецца не ў тым, ці з'яўляецца правільным ці няправільным плаціць духавенства, каб прапаведаваць і маліцца за вызваленне хворых, і таму апраўдаць хрысціянскіх навукоўцаў за падобную службу.

Спроба кінуць аргумент на хрысціянскае духавенства аслабляе аргумент хрысціянскага вучонага. Пытанне ў тым, ці правільна ці няправільна браць грошы за дар духу? Калі гэта няправільна, то робіць гэта духавенства ці не, не з'яўляецца апраўданнем для ілжывых прэтэнзій або прэтэнзій хрысціянскіх навукоўцаў.

Што да асновы хрысціянскай навукі, здавалася б, калі б была выдалена ўсякая магчымасць зарабляць грошы альбо выкладаннем хрысціянскіх навуковых дактрын, альбо лячэннем або спробай вылечыць фізічныя хваробы, то культ перастаў бы існаваць, таму што Хрысціянскія навукоўцы, якія зарабляюць грошы, або страцяць павагу да гэтага, або не будуць мець да гэтага ніякай карысці. Што тычыцца веруючых у хрысціянскую навуку, то, калі ліквідаваць фізічныя хваробы, фундамент іх веры ў хрысціянскія навуковыя дактрыны будзе разбураны, а іх "духоўнасць" знікне з фізічнай асновай.

Сябар [HW Percival]